从“心”认识健康——总觉得“心里空落落”？

打开手机刷了两小时短视频，放下时却更茫然；加班到深夜完成项目，庆功宴上却提不起劲；明明拥有了曾经渴望的生活，却总在某个瞬间觉得“这一切毫无意义”——如果你也常有这样的感受，或许并非矫情，而是陷入了心理学家维克多・弗兰克尔提出的“存在主义真空”。

这种“真空感”，并非物质上的匮乏，而是精神世界的“失重状态”：当人们失去生活的意义锚点，找不到存在的价值感，就像在宇宙中漂浮的星球，没有引力牵引，也没有方向可循。它不是某类人的专属困境，而是工业化、数字化时代里，许多人都会遭遇的精神困境。

什么是“存在主义真空”？

“存在主义真空”这一概念，由奥地利心理学家、精神病学家维克多・弗兰克尔在其著作《活出生命的意义》中首次系统阐述。作为意义疗法的创始人，弗兰克尔基于自身在集中营的亲身经历发现：在极端恶劣的环境中，那些能找到生活意义的人，往往更能抵御绝望、存活下来；而失去意义感的人，即便身体健全，精神也会迅速“枯萎”。

他在书中写道：“现代社会的最大病症，是人们在摆脱了传统意义束缚后，却没能建立起新的意义体系，最终陷入‘存在主义真空’——一种对生活意义的普遍焦虑。”这种真空感的核心，是“意义危机”：当我们不再被家族、传统等外在力量赋予意义，又没能主动为自己的人生赋予意义时，内心就会出现巨大的空洞。

比如，有人将“考公上岸”“年薪百万”当作人生的终极目标，达成后却瞬间陷入迷茫——此前的生活被明确的目标填满，目标实现的那一刻，意义的“支撑点”突然消失，真空感便会趁虚而入。还有人在重复的工作中逐渐麻木，每天按部就班却不知道“为什么而做”，就像被设定了程序的机器，运转着，却感受不到存在的温度。

为什么我们总被“真空感”包围？

在弗兰克尔提出这一概念的20世纪中叶，工业化大生产让许多人沦为“流水线上的螺丝钉”，工作的工具性取代了意义感；而如今，数字化时代的发展，更在无形中加剧了存在主义真空的蔓延。

一方面，“算法投喂”让我们陷入“被动式满足”。短视频、信息流根据我们的喜好推送内容，每一次滑动、点赞都能带来即时快感，但这种快感转瞬即逝。就像用零食填满肚子，暂时缓解了饥饿，却无法提供真正的营养。当我们习惯了被外界“喂养”刺激，就会逐渐失去主动创造意义的能力。

另一方面，“成功标准的单一化”压缩了意义的生存空间。在社交媒体构建的“完美世界”里，成功似乎被简化为“有房有车、年薪百万、婚姻美满”的固定公式。当人们用同一把尺子衡量自己的人生，那些不符合标准的生活，就容易被贴上“失败”的标签。于是，许多人在追逐他人定义的成功时，渐渐弄丢了自己真正想做的事，内心的真空感也随之而来。

如何打破“存在主义真空”？三个实用方法

弗兰克尔在意义疗法中强调：“人无法被给予意义，只能自己寻找意义。”对抗存在主义真空的关键，不在于外界的改变，而在于主动为自己的人生注入“意义感”。

1.从“小行动”开始，建立“掌控感”

真空感往往伴随着“无力感”——觉得自己无法改变现状，于是陷入迷茫。此时，不必追求“惊天动地”的改变，不妨从一件力所能及的小事做起：每天花30分钟阅读一本喜欢的书、学习一道新菜、坚持晨跑10分钟……这些“小行动”能带来“小成就”，而“小成就”会逐渐积累成“掌控感”。当我们感受到自己能主导生活的一部分，内心的空洞就会被一点点填满。

2.在“联结”中寻找意义，拒绝“孤岛化”

意义往往诞生于关系之中。弗兰克尔认为，“爱与被爱”是意义的重要来源之一。试着主动建立深度联结：给许久未联系的朋友打个电话，认真倾听家人的心事，参与一场线下公益活动，甚至只是在小区里和邻居打个招呼、给流浪猫投喂食物……这些微小的互动，能让我们感受到自己与世界的联系，明白“自己的存在对他人有价值”，这种价值感正是对抗真空感的有力武器。

3.追问“内在声音”，找到“独特使命”

每个人的意义都独一无二，不存在“标准答案”。不妨定期给自己留一点“独处时间”，试着追问自己：“做什么事的时候，我会忘记时间？”“看到什么场景，我会由衷地感到开心？”“如果不用担心钱，我最想为这个世界做什么？”这些问题的答案，往往藏着我们内心真正的渴望。无论是喜欢画画、擅长倾听，还是热衷于环保，只要将这些“内在热情”转化为行动，就能构建起属于自己的意义体系。

存在主义真空并非不可治愈的“病症”，而是时代给我们的一个提醒：在追逐外在目标的同时，别忘了倾听内心的声音；在被世界推着向前走时，记得为自己的人生“掌舵”。毕竟，人生的意义从来不是“找到”的，而是我们在每一个认真生活的瞬间，亲手“创造”出来的。

当你开始为喜欢的事付出努力，为在乎的人付出真心，为向往的生活付出行动时，那个“空落落”的内心，自然会被意义填满。

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